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王阳明思想的根本特点，在于良知本体论。

人相忘乎道术，这个忘字最值得玩味。但是，在他看来，世俗之情以及道德情感对心灵却是一种束缚，使人不能自由。

为了实现心灵的超越，庄子对于认识问题进行了一系列区分。如果说庄子是一位很清高的思想家，那么他的清高同这种反传统的思想是完全一致的。但是自由境界的实现，又不仅仅是意志本身的问题。自由的心灵是虚的，不是实有一物，道也是虚无，不是实体，泰初有无，无有无名……德至同于初，同乃虚，虚乃大[31]。庄子提出悬解[36]，就是要解其倒置，使心灵有所安处。

在庄子时代，儒家学说特别是孟子的仁义学说已很盛行（孟子约长于庄子三岁），孟子好辩，其学说的重要特点之一便是提倡道德情感，即认为仁义是人的心理情感所固有，或者出于情感。既没有对象认识的局限，也没有语言指称的区分，这就是天府，即天然府库。人的最大的使命感就是实现仁德，合于天德。

但是除此之外，人的关怀并没有就此停住，人的使命还没有最后完成。人如果做出违背良知之事，就会受到谴责，首先是良心的谴责，心里便不安，不安就是负疚感。儒学虽不是神学，但是，儒学所理解的自然，确实具有神性或神圣性，而且是从终极存在的意义上理解的。任何一个方面都不能离开另一个方面，二者都有某种宗教含义，即对自然的崇敬与敬畏，不管这种敬畏之情是以何种方式表现出来的。

如果自己的行为违背了良知，就会受到社会的谴责，天下共诛之，就要蒙受耻辱。其最终目的就是善或至善。

儒学并不是海德格尔所说的神学。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 儒学 儒家 。儒学不只是解释自然界的生命现象，而是落在天人关系问题上。这是一种深层的生态意识，虽然没有现代科学知识的论证，但是对于生命的领悟却是非常深刻的。

人首先要自尊自爱，因为仁是我所具有的。因为这个问题的解决，不仅关系到如何为儒学作一历史定位，而且关系到如何理解儒学的内在精神并从中吸取有价值的精神资源。自然界在创造生命的过程中是有目的性的，即生命的创造是向着更加完善的目的发展的，人类生命就是这一目的的实现。儒学作为人类文明社会的精神成果，早已超越了原始宗教而进入成熟的高级文明，即使是与原始宗教有某种连续性，但其根本内容则是着眼于人的自觉而不是原始崇拜。

按照儒家对自然的理解，其超越层面正是在自然界的生命流行中存在的，精神是在物质自然中存在的。从自然方面说，儒学所要解决的是生命的来源以及终极实在一类的问题。

因为山河大地是一切生命的基础，既是自然界动植物赖以生长的基础，也是人类得以生存的基础。不仅如此，良知虽然在每个人的心里，但又是人人共有之，即具有共同性、普遍性，而且表现在每个人的行为中。

海德格尔说过：神学能够使那种包含于作为‘被赐予的生存方式的信仰状态中的严肃性进入良知之中。人也是一样，身体与精神是统一的。人心是有目的的，是有情感意志的，但人的目的从根本上说来源于天地之心，只是人心将其实现出来了。如果连这点耻辱感也没有，那就无所不用其极了，这样的人，正如孟子所说，无耻之耻，真无耻矣。这个人心便构成儒学的核心价值，即仁。这里显然有超越的意思。

仁的本质是爱，是关怀，是尊重。这是一种更加广泛的宇宙关怀。

至善是人所向往的，也是人性所具有的。重视自然界的生命意义与原始的万物有灵论是有原则区别的。

这正是儒学究天人之际的实质所在。由此亦可以解释，人对自然神圣性的信仰为什么变成对自身仁性、良心的反省与惊觉，变成修养实践。

儒学认为，自然界就是最高存在，在自然界之上没有任何神灵，但自然界是有生命的、活生生的，自然界不断创造（实际上是生成、生长，不是上帝式的创造）生命，而且它本身就是生命体。这就是说，人是不能离开自然界而存在的，人的问题必须在人与自然界的关系中去解决，换言之，它要解决人在自然界的地位及其使命的问题。人对自然界的敬畏最终落实到对自然界万物的尊重、爱护和保护，以实现天地万物一体之仁的境界为终极关怀，就是一种生态学意义上的宗教精神，也是儒学宗教性的实质所在。我曾经认为，儒学是人文主义宗教（这不是我首先提出来的），这种说法是不是如同方的圆一类的悖论？既是人文主义的，如何又是宗教？ 毫无疑问，人文主义是以人为主题的，是解决人的问题的，诸如人的本性、人生价值一类的问题。

这一点正是值得我们重视的，不能认为它是前工业时代的文化就是毫无意义的。这一过程是自然而然的，但又是有方向性的，是机械论、决定论、还原论无法解释的。

天德实现为人性，天心实现为人心，天地以生物为心，而所生之物，则以天地生物之心以为心，这就是不忍之心即人心。自然界的灾害，正是目的性得以实现的条件，人的错误或挫折，正是善得以实现的条件。

人要有明确的自觉意识：人的生命是自然界给予的，人的德性也是自然界赋予的。天地生物一般，并无高下贵贱之分，各自都有其价值，生物也是有喜怒等情感的，只是人具有仁心仁性并能够自觉其仁心仁性，因而负有尊重、爱护一切生命的神圣使命。

儒学是农业文明（即前工业社会）的文化，因而反映了农业时代的生活经验，包括人对自然界的某种依赖。儒学是不是宗教或者有无宗教性的问题，显然是一个现代视阈中的问题，即在现代学科划分背景下提出来的问题。按照儒家所说，天地自然界只是生生不息，这就是天地之心，并不是真有一个心。从人的方面说，儒学所要解决的是人的本性及其自我超越、终极关切的问题。

但是，儒学的人文精神恰恰是提倡人的主体性，只是与西方不同，它不是提倡与自然界相对立的认识主体，而是提倡与自然和谐统一的德性主体，这样的德性主体从根本上说是实践的，不是纯粹理性的。因此，人才是自然界的主宰，自然界只能是被主宰、被统治的对象。

* 原载《中国哲学史》2002年第2期，第75‒77页。自然界是一生命整体，其中既有超越层面，又有物质层面。

羞恶之心就是指此而言的。这并不是说，天地自然界真的像人一样有个心，有感情有意志，可以发号施令。